Одной из поразительной красоты христианских легенд, дошедших до нашего времени, является легенда о Святом Граале. По преданию, Святой Грааль это каменный сосуд в виде чаши, сделанный из зеленого камня, драгоценного изумруда, который Архангел Михаил выбил мечем из короны Люцифера при его низвержении.Одной из поразительной красоты христианских легенд, дошедших до нашего времени, является легенда о Святом Граале. По преданию, Святой Грааль это каменный сосуд в виде чаши, сделанный из зеленого камня, драгоценного изумруда, который Архангел Михаил выбил мечем из короны Люцифера при его низвержении. Из этого сосуда на Тайной Вечере пил Иисус. Святой Грааль собрал в себя кровь на кресте. Хранителем священной реликвии вместе с копьем сотника Лонгина, символически изображаемому с каплями крови, падающими с его острия, был Иосиф Аримафейскй, несмотря на то, что он не был в числе учеников Христа или апостолов. Изображается Грааль, как правило, в виде кубка значительных размеров и небывалой красоты. Копье Лонгина обычно ассоциируется с Граалем, как одна из реликвий связанных со страданиями Иисуса на кресте и которым Иисусу наносились раны. Однако сам сотник Лонгин не был в числе мучителей Иисуса, это копье ему перешло позднее, Лонгин стал покровителем города Мантуи, города, в который он, как считается, принес капли святой крови. И, по всей видимости, к Иосифу Аримафейскому копье перешло позднее, его потомки, по разным сведениям, хранили реликвии в Англии или Испании. Последний из легендарных хранителей Грааля, Парсифаль, унес священный сосуд в Индию, - после этого Грааль был утрачен для западного мира. Дошедшая до нас легенда ничего не говорит о дохристианской истории Грааля. Происхождение легенды о Граале от кельтов позволяет предположить, что друиды также должны были участвовать в сохранении традиций мистерии Грааля.
Изначальное место камня в короне Архангела Люцифера, согласно Р. Генону, поразительно ассоциируется с налобными жемчужинами в индийских духовных традициях, с местом третьего глаза Шивы, "символизирующим то, что можно было бы назвать "чувством вечности". Падение камня олицетворяет потерю центра целостного существования, разделение естества на дуальности. По преданию, Грааль (или камень, из которого впоследствии был сделан Грааль) был доверен Адаму в Эдеме, но при своем грехопадении он не смог унести его при изгнании. По своей форме Чаша Грааля отражает форму сердца, наполнение его кровью Божественного Мученика наполняет жизнью Божественное Сердце. И если Адаму в Раю была доверен Грааль именно как чаша, то не отторг ли он вместе с грехопадением жизнеутверждающие начала Божественного Сердца?
Ритуальный символ крови - это символ жизненной силы. В одном древнегреческих мифов кровь Адониса превращается в первый весенний цветок и символизирует возрождение природы, а кровь Афродиты, спешащей к ее раненному возлюбленному Адонису, окрашивает белые розы в красный цвет. Бычью кровь использовали в ритуалах Митры для поддержания магической силы. Но как носительница жизненной силы и жизненного тепла кровь также ассоциировалась как прародительница страстей, а Моисей запрещал евреям употреблять в пищу кровь животных.
Во многих христианских традициях во время ритуала евхаристии вино символизирует кровь Спасителя, суть Божественного Сердца, причащение Христовых таинств происходит из особой чаши, а саму чашу можно рассматривать как прообраз священного Грааля. Кровь Христа, принесенная им в жертву и собранная в Чашу Грааля, олицетворяет и символизирует наполнение Божественного Сердца, мистически акцентирует сознание верующего на элементе любви.
Чаша Грааля, напоминающая сердце и являющаяся символом Божественного Сердца, как отражение сохраняющей ипостаси божественной природы, согласно М.Холлу, "вместилища для живых сущностей высших миров", также может быть изображено как символ нисходящим треугольником, "треугольником сердца". Такой треугольник с вершиной, направленной вниз, как схематическое изображение жертвенной чаши, встречается в геометрических символах Индии, а также в упрощенном виде изображает сердце. Выражение "треугольник сердца" также иногда встречается в восточных традициях.
Потеря Святого Грааля воплощает потерю внутренней устойчивости, утрату возможности и предпосылок для духовного роста, лишение центра энергетической опоры, питающей силы. К поискам Священного Грааля восходит цикл легенд о короле Артуре рыцарях Круглого стола. В центре круглого стола, за которым собирались рыцари, располагалось место для Чаши Грааля, по некоторым источникам на этом месте помещалась роза. В определенном смысле, символ розы и символы чаши (согласно Р. Генону) могут быть равнозначными. Цветок своей формой напоминает чашу, и если на Востоке символический смысл возлагают на цветок лотоса, то на западе этим символическим цветком является роза. Мистики-розенкрейцеры также ассоциировали розу с сердцем Иисуса. Однако полностью распустившаяся, раскрывшаяся роза приобретает новые символические черты, - она становится подобной солнечному диску, воплощает образ Солнца, возрождение Света.
За круглым столом располагались двенадцать рыцарей, наиболее преуспевших в поисках Чаши, в соответствии с двенадцатью знаками зодиака, причем, никому из рыцарей за столом не отдавалось предпочтения, а успехи рыцаря в поисках Священного Грааля определялись, пользуясь масонской терминологией, длиной вервия, величиной той жертвы, на которую был готов рыцарь во имя великой цели.
Поиск Священного Грааля Альберт Маккой ассоциировал с вечным поиском Истины в аналогии с масонской легендой об Утерянном Слове.
Таким образом, тайна Святого Грааля может быть открыта только теми, кто готов поднять себя над уровнем чувственного бытия, и только ему может быть дана опора или ступень для поднятия к Истине. Можно исходить полмира в поисках Священной Чаши, но найти ее смысл можно только в своем сердце, сделав его причастным к Божественному Сердцу, воплощаемому Священным Граалем. И символизируемые кровью жизненные силы, которые приносит в жертву ищущий на пути поиска, никогда не пропадают даром, наполняя Чашу Божественного Сердца и сердце ищущего, как его малую часть, создавая возможность и позволяя подняться на иной, духовный уровень существования, к единственно истинной потребности существования человека.
В заключение можно еще об одном символе жертвенной любви - птице Пеликана. Согласно легенде Пеликан вскармливает своих птенцов собственной кровью или кусками, вырванными из собственно тела. Раннехристианские мистики иногда сравнивали Пеликана с Иисусом, пожертвовавшим свою кровь для спасения человечества, часто изображения пеликана служили символом милосердия. Как символ жертвенной любви и абсолютного самоотвержения и милосердия Пеликан выступает в паре с птицей Феникс, символом духовного возрождения, солнечным символом духовного бытия. Сжигая себя в гнезде из ароматных трав (считается также, что Феникс строит гнездо из веток акации), он возрождается через три дня и переносит пепел предыдущей жизни вместе с гнездом на алтарь Храма Солнца в Гелиополисе, символизируя воскрешение для новой духовной жизни. Если раннехристианские мистики считали Феникса символом божественной природы Христа, символом воскрешения, то Пеликан был символом его человеческой природы, символом жертвенной любви.